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他以足球为例说，sporsmanship是竞赛道德，是从球员怎样对待竞赛对手来说的，要能主动的严守球规，己所不欲勿施于对方，不搞小动作，尊重裁判的裁决，不计较胜负，始终全力以赴。在这种竞赛精神下才能显得出球艺，球艺以运动道德为前提，两者是分不开的。teamwork则是从球队内部队员之间的关系来说的。各个队员要能各守岗位，各尽全力，密切配合，不存个人突出之心，步步从全队整体出发，顾全大局。“这两条其实是人类社会赖以健全和发展的基本精神。体育运动的目的就是在通过实践来培养和锻炼这种基本精神。”可见体育精神的深义乃是强调一个运动员及其同队队员的关系，以及与竞争对方的关系，也就是承认寓个体于整体之中，自动地月枞于整体中个体应有的行为，也正是“中庸之道”讲的“克己”和“礼”的分寸，这是直指运动行为的。中国文化的“天人合一”“知行合一”正是“中庸之道”的注解，“中庸之道”强调的正是“礼争”，符合社会结构规范的行为。这种执其端而用其中的互补和谐性是对现代奥林匹克运动“人文危机，消弥的途径。
４、奥林匹克的希望：冲突与和谐的统一
东方文化的“中庸”精神基本思想就是超越对立面的世界，因为所有的对立面都是相互依赖的，它们的冲突不会以一方的完全胜利而告终，而总是表现为双方的相互作用，一个有道德的人并不是把追求善、消灭恶这种不可能做到的事作为自己的目标，而是能够在善和恶之间保持一种动态的平衡。这乃是一种以伦理精神为主体的互补观，用其去消除现代工业文明技术异化给人带来的疏离感是有效手段。奥林匹克运动中的“人文危机”是手段超越目的，为求荣誉在手段上肆无忌惮，也就是失道了。体育，如何在竞技中守道，关乎体育运动自身的命运。可喜的是中国现代体育在国际竞争中已初步确立了自身的地位。作为传统文化创造物的中华武术运动在当今世界中越来越受到青睐，获得世界声誉，它已走进了亚运会，等它能进入奥运会，将会充分展示其文化魅力。中华武术的未来价值以其“武术之道”，能给现代奥林匹克运动吹去一股清新的微风。
顾拜旦先生从现代奥林匹克运动诞生之时就已担忧今天出现的这种“人文危机”，曾以“参与比取胜更重要”的言词激励人们，可惜作为一种救世处方其效不佳。以竞技比赛为中轴的现代奥林匹克运动其本性中已融入了“体用游离”的病根。作为本体界的正义、公平、自由与作为现象界的力量，技巧、计谋，性格冲突。中国文化传统及武术之道恰恰反其道而行之。它以具体的消解去执态度，反对分裂，体用不二，“一阴一阳之谓道”；它倾心于天人合一、顺其自然、生命洪流、生生不息、宇宙万物、刚柔相易，不可为典者，不可用强凝固。也就是说，任何规则体制（灵化）、体能强力有碍体道，应消解去势。这样，西方式规则支配下的竞技运动，{R难在此文化传统中扎根。中华武术也由此走上了一条归根求道之路。国内体育界对武术走向世界曾热闹地讨论过一阵子的，对武术运动的评价，有所谓①乏竞争，②重表演，③泛道德，④无刺激，等等，等等。凡此种种，乃管窥主见，如瞎子摸象，只是以现象代本质。中国传统体育运动并非缺乏竞争性、其昕争不是世俗功利成败而是悟道的深浅、境界之高低。它内消规则，外解蛮力，自知之明，何需裁判。
以武术运动为典型代表的东方体育传统有力消解了灵魂与肉体的对立，衡量腑胜利成功标志在于竞技之中的精神境界升华，任何不择手段往往都与东方体育传统成功标志格格不入。中国杰出的武术明星李小龙讲过这样的话：“从根本上说，东方体育武术是一种理智的自我认识，一拳一脚不仅是打倒面前的对手，同时也打掉你的自私心理，打掉你的恐惧感，打掉你所有的心理障碍。一旦懂得了这个道理，你就使自己获得了真正自由。”此言可谓揭示了真谛。
萨马兰奇先生曾说过，“国际奥委会主导思想应建立在沟通东西方文化的基础上。”这是他的明智。的确，东方体育文化传统是中国文化的象征，对奥林匹克运动作出贡献，不仅仅在于能否参与奥林匹克运动的发展，更重要的是在于能否促成奥林匹克运动的壮大，从而把地域的演进为世界的，把民族的演进为人类的。
参考文献
１、奥林匹克研究，北京体育大学出版社，１９９４年版
２、奥林匹克宪章（单行本），奥林匹克出版社，１９９２年版
３、奥运会与萨马兰奇，中国发展出版社，１９９３年版
４、朴世直·奥运精神，１９８８年汉城奥运会纪实，光明日报出版社
５、又文、王强、奥林匹克黑色档案，成都出版社，１９９１年版
６、熊斗寅体育文选，贵州人民出版社，１９９６年版
７、程志理，他山之石，可以攻玉——C００B９２组织工作给予的启迪，西安体育学报，１９９２年第２期
８、任海，漫议“奥林匹克悖论”，体育与科学，１９９２年第１期
９、任海·试析东方健身术的西渐，体育与科学，１９９２年第４期
１０、程志理现代奥林匹克的“综合效用”，天津体院学包，１９９１年第３期
１１、程志理，吴驷，光荣与梦想——致萨马兰奇主席的公开信，体育与科学，１９９４年１期
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